秦子忠:論伍德命題的誤導性及其根源

選擇字號:   本文共閱讀 149 次 更新時間:2019-06-07 16:32:01

進入專題: 資本主義   伍德命題   正義  

秦子忠  

  

   [內容提要]馬克思視域中的正義既涉及生產產品的分配領域,也涉及生產條件的分配領域。因為混淆這兩個層面的正義,所以伍德命題即“馬克思并不認為資本主義是不正義的”不僅以令人反感的形式呈現出來,而且嚴重誤導了人們對馬克思批判資本主義的理解。由此,揭示伍德命題的誤導性及其根源既需要梳理馬克思視域中的正義內涵,也需要證明資本主義剝削是不正義的。

   [關鍵詞]資本主義;剝削;正義

  

   20世紀60年代末70年代初由羅伯特•塔克和艾倫•伍德提出的一種關于理解馬克思正義概念的觀點及其論證引發了英語學術界的廣泛爭論。30年后,這些爭論中的重要論文被國內學者較為系統地編譯到國內[②]。事實上,編譯研究工作至少在2000年初就開始了。[③]以“馬克思與正義”為摘要輸入知網,2004年之前顯示的相關文獻不足50篇,而2005年顯示的相關文獻已達100篇,并基本上展示出逐年上升趨勢,2018年達到468篇。據此而言,國內學者的編譯研究工作不僅為國內引進了西馬前沿的學術成果,也推動了國內馬克思主義政治哲學的研究進展。但從整體來看,這些研究工作側重對伍德等人的學術觀點進行梳理式研究或者吸取相關思想闡發自己對馬克思與正義問題的理解,缺乏與伍德等人展開批判性對話的維度。[④]這種研究現狀在2018年得到明顯改觀。

  

   段忠橋在《中國社會科學》2017年第9期發表了《對“伍德命題”文本依據的辨析與回應》(以下簡稱“段文”)一文,以辨析文本為切入點駁斥了伍德命題——“馬克思并不認為資本主義是不正義的”。[⑤]隨后伍德在《中國社會科學》2018年第6期發表了《馬克思反對從正義出發批判資本主義——對段忠橋教授的回應》(以下簡稱“伍文”)一文對它進行了回應。段、伍的交鋒不僅推動中西馬克思主義者的學術交流,也為我們思考“馬克思如何批判資本主義”這個問題提供了理想的切入點。

  

   本文行文結構安排如下:一是評述段、伍的爭論,由此引出本文要處理的主要議題。二是區分涉及生產產品的分配與涉及生產條件的分配,由此探析馬克思視域中的正義。三是闡明伍德命題由于割裂了不正義與剝削的關系,因而嚴重誤導了人們對馬克思批判資本主義的理解。四是證明資本主義剝削是不正義的,從而揭示伍德命題的誤導性的根源。

  

   一、問題

  

   段、伍的爭論有助于我們清晰地理解伍德命題以及馬克思對資本主義的批判。“段文”基于伍德兩篇論文中的觀點[⑥],提煉出支撐伍德命題的三個理由:“(1)在馬克思的論述中,正義概念是從司法角度對社會事實的合理性的最高表示;(2)對馬克思來說,一種經濟交易或社會制度如果與生產方式相適應就是正義的,否則就是不正義的;(3)根據馬克思的說法,資本占有剩余價值不包含不平等或不正義的交換”。[⑦]而后分別證明伍德用做其理由的那些馬克思恩格斯文本是不能成立的,原因是伍德對這些文本的解讀都是錯誤的,而如果作為其理由的文本依據都不能成立,那么他的那個命題自然也不能成立。這是一個構思嚴密的論證鏈條。問題是,我們如何驗證這個論證鏈條的正確性?

  

   段忠橋采用的方法是將伍德征引的三段文本,“即恩格斯在《論住宅問題》中的一段論述、馬克思在《資本論》第3卷的一段論述和在《資本論》第1卷的一段論述”[⑧],放置在馬克思恩格斯著作的具體語境中,由此在結合上下文的基礎上還原這些論述的真正含義,并據此說明伍德對這些文本的解釋背離了它們的真正含義。從文獻的細致分析上,段忠橋的方法頗具說服力,但是在細致分析過程中,段忠橋也加入自己對文本的闡釋性解釋,由此而來的問題是他的解釋就一定符合馬克思恩格斯的本意嗎?同理,他對伍德觀點及其論證的提煉一定符合伍德的本意嗎?

  

   對于這兩個問題,伍德在其回應性論文中,首先以一種尊重或委婉方式避開了在馬克思恩格斯文本上與段忠橋的正面交鋒,他如此寫道,“在很多地方,我承認我跟不上‘段文’的論證,或者說,我無法理解他是如何解讀那些馬克思明確表示資本主義并非不正義的文本的”,[⑨]而后直接進入對自己觀點或論證的澄清性說明之中,或者用他在回應“段文”第一個批判時說的但也基本適合用作其全文核心思想的話來說:“‘段文’肯定誤解了我的意思,至少,該文只是部分地理解了我的意思。因此,我將盡力解釋觀點……”[⑩]然而,“段文”是否真如伍德所言,誤解他的意思?這是有待進一步討論的問題。基于主題原因,本文不打算直接介入到段、伍的爭論之中。簡單地否定伍德命題是不明智的,充分的論證過程遠比觀點更重要。關于伍德命題的復雜性、堅固性及其積極面向,已有學者對此做了較為系統的研究。[11]在本文中,我要處理的主要議題是揭示伍德命題的消極面向或誤導性及其根源,并展示支撐我觀點的論證過程。但在之前,我們先考察一下馬克思視域中的正義。

  

   二、馬克思視域中的正義

  

   馬克思慎用正義、權利等概念,如果使用,他也要對這些概念進行妥善處理,以免它們帶來消極影響。伍德有意抹去馬克思使用正義、權利等概念時的復雜心理和謹慎,直接提出“馬克思并不認為資本主義是不正義的”這樣的在我看來頗具誤導性的命題。其誤導性何在?對此的闡述,自然涉及對馬克思視域中的正義的理解。

  

   眾所周知,馬克思對正義概念的使用與羅爾斯不同。在羅爾斯那里,正義是社會制度的首要價值,它是社會基本結構的核心部分(以憲法及法律體系為存在形式),而不僅僅是人們思想的觀念性存在;并且經歷原初狀態的選擇后,作為觀念形式的正義與作為法形式的正義得到了統一。[12]就理論價值而言,羅爾斯的正義理論在于為民主社會中的人們完善他們生活其中的社會制度提供了一種指導。但是這種指導在現實社會中,尤其在非民主的現實社會中,其實踐價值是非常微弱的。

  

   與此不同,馬克思從現實的人出發,即從進行社會物質生產的處在一定社會關系中的人出發,從而不是抽象地討論正義,而是歷史地分析具體社會的基本結構及其能動反映它的意識形態。因此馬克思注意到,在不同社會中,作為上層建筑內容的以正義觀念等為形式的意識形態,總是為內嵌于其中的現存的憲法及法律體系的正當性進行辯護,并且連同它所辯護的對象都受制約于經濟基礎的性質。因為在社會結構中,上層建筑受制約于并能動地反映經濟基礎的性質和狀況,因此包括正義觀念在內的意識形態不僅不是社會結構的核心部分,而且不具有獨立性。[13]然而,作為經濟基礎部分內容的生產關系,它自身也涉及生產條件的分配問題,由此在這個原初的分配層面,我們應如何判斷分配原則的合理性或正義性?[14]

  

   馬克思沒有直接或正面地回答這個問題。但是他不僅注意到這個問題,而且在多個場合以不同方式加以探討。在《<政治經濟學批判>導言》中,馬克思明確區分了兩個層面的分配,即生產產品的分配和生產條件的分配,以及兩者的關系。他如此寫道:

  

   照最淺薄的理解,分配表現為產品的分配,因此它離開生產很遠,似乎對生產是獨立的。但是,在分配是產品的分配之前,它是(1)生產工具的分配,(2)社會成員在各類生產之間的分配(個人從屬于一定的生產關系)——這是同一關系的進一步規定。這種分配包含在生產過程本身中并且決定生產的結構,產品的分配顯然只是這種分配的結果。如果在考察生產時把包含在其中的這種分配撇開,生產顯然是一個空洞的抽象;相反,有了這種本來構成生產的一個要素的分配,產品的分配自然也就確定了。[15]

  

   因為忽視生產條件的分配,所以,用馬克思的話來說,“經濟學家李嘉圖,不是把生產而是把分配說成現代經濟學的本題。從這里,又一次顯出了那些把生產當做永恒真理來論述而把歷史限制在分配范圍之內的經濟學家是多么荒誕無稽。”[16]現在,伍德也和李嘉圖一樣忽視了生產條件的分配,或者更準確地說,忽視生產條件分配的正義問題。直到2018年發表的“伍文”中,伍德依然將正義概念嚴格限制在生產產品的分配領域(及其在觀念上的反映),既割裂了它與生產條件分配領域的關系,也忽視后者中的分配正義問題,以便辯護他的主張:“馬克思并不認為資本主義是不正義的”。這種忽視的一個嚴重后果是伍德的主張及其辯護片面地理解馬克思視域中的正義。對此,馮顏利做出了明確的辯駁或澄清:“伍德認為,馬克思拒斥以正義作為評判資本主義社會是否正義的標準并不意味著馬克思絕對地排斥正義,而是說明馬克思是在另外的層面,比如生產方式的層面來看待正義問題的。”[17]

  

   資本主義社會,作為社會歷史的既定事實,人們確實不能跳過它也不能用法令取消它。但是,認識其發展規律并揭示其自身的缺陷,并不是完全無關價值判斷或正義的事情。否則,馬克思不會在說完“一個社會即使探索到了本身運動的自然規律……它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段”后,緊接著補上這樣的一句話“但是它能縮短和減輕分娩的痛苦”。[18]因此,那種完全將正義視角從馬克思視域撇除出去的做法會導致一個道德貧乏的分裂僵化的馬克思。相反,我們只有注意到生產條件的分配正義問題,才能正確地理解馬克思對資本主義的批判、對未來共產主義的向往,和兩者的非純粹自然意義上的關聯,以及對其論敵的批評。

  

   實際上,私有制范疇、公有制范疇就是關于生產條件的兩種不同分配方式的概括,它們涉及整個社會的原初分配。私有制是指這樣的分配方式,生產資料并非全體社會成員共同占有,即其中一部分成員分有生產資料,另一部分成員沒分有生產資料。在《資本論》中,馬克思詳盡地剖析了資本主義的剝削性、奴役性以及它最終被自身生產出來的嚴重不平等所摧毀的命運。在揭示資本主義私有制的起源時,馬克思也對它做了強烈的道德控訴:資本來到世間從頭到腳,每個毛孔都滴著血和骯臟的東西,它“對直接生產者的剝奪,是用最殘酷無情的野蠻手段,在最下流、最齷齪、最卑鄙和最可惡的貪欲的驅使下完成的”。[19]公有制是指這樣的分配方式,生產資料由全體社會成員共同占有,在共產社會主義社會初級階段,每個勞動者按照其勞動量從社會總產品中領取等價的作為生活資料的東西,在其高級階段,由于勞動本身成為生活的第一需要、社會財富的一切源泉都充分涌流、人們完全超出資產階級權利的狹隘眼界,所以每個人按照自己需要來分有相應的東西,即“各盡所能,按需分配”。[20]在這里,馬克思給我們框架性地展示了未來社會的平等性、分配原則(按勞分配、按需分配)及其合理性。

  

在關于私有制、公有制的分析或論述中,馬克思確實盡量避免使用正義或不正義這樣的詞匯,而轉用剝削、奴役、偷竊等,但這并不意味著他對私有制、公有制缺乏正義維度的考量。馬克思這種看似矛盾的心理其實并不難理解。(點擊此處閱讀下一頁)

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本文責編:川先生
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